Проба пера

Саадет Джалилова
(e-mail: gazetaogni@mail.ru)

ЗИДЬЯН — МОЯ РОДИНА

 Дагестан — это не просто страна гор, эта страна народов, число которых до сих пор не установлено достоверно. И у каждого народа свои прославленные аулы и села.

Каждый из них — это маленький мир со своим прошлым, настоящим и будущим. Каждый — это уникальный уголок Дагестана, неразрывно связанный с другими селами и аулами общностью судьбы и истории, адатов и традиций.

Самое большое богатство Дагестана — это люди, красивые, умные, с особым чувством собственного достоинства. Они прожили достойную жизнь, о которой должны знать будущие поколения, и не просто знать, а уметь применять в своей жизни накопленный веками опыт, адаты, традиции.

Хочу рассказать о малой родине моих предков — селе Зидьян, которое прославилось большим числом паломников (70), ашугами, гошмагушаном (частушечник), старинным родником Хатка и древним кладбищем Галездан, глубокими колодцами в старом селе.

Историки относят образование села к VII веку (источник — Дербент-наме). Зидьянцы относятся к тюркской языковой группе. Известно, что халиф Абу-Джафар Мансур в 735 году поручил правителю Дербента Иезиди ибн Усайду укрепить Дербент и построить города для защиты от врагов извне. Эмир Иезиде ибн Усайду хотел увековечить свое имя, он построил город и назвал Иезидиен.

Жителей села Зидьян различали по родовой принадлежности, доказательство тому мы находим в тех метких прозвищах, заменяющих их имена и фамилии, а также историческую родину. Адам буган хан Бутайлар — Турция Ковха Джамамедляр — Сирия, Шам Махрамлар — Турция Мамед-Мирзалар — Сирия Молла Рамазанлар — Ирак Хумудлар — Иран Эмир Касумлар — Иран.

Этнические и нравственные нормы складывались и развивались на протяжении многих веков, способствовали духовному самосохранению, определяли воспитание детей, регулировали поведение в обществе, в семье и взаимоотношения с соседями. Определяющим нравственным стержнем для зидьянцев, как и всех дагестанцев выступали честь, совесть, достоинство и мужество. Лишиться их означало потерять больше, чем жизнь.

Семейная жизнь с давних временем основывалась на уважении и почитании старших. Старики (агсакаллар) были хранителями знаний, навыков и опыта, выработанного предыдущими поколениями. Общинные споры, вопросы, касающиеся кровной мести, размеры посевных угодий, время высадки семян и сбора урожая разрешались на джамаатском сходе, который требовал обязательного присутствия старейшин {аксакалов}. Именно старикам принадлежит та важная связующая роль в передаче последующим поколениям богатого наследия предков.

Живой интерес вызвал у меня фольклор села Зидьян. Народное творчество создавалось на протяжении веков, рисуя жизнь народа. Ашугское искусство являлось самым популярным жанром фольклора. Поэтическое слово и саз ашуга имело высокое, поистине священное значение, с помощью которых выражались и воспевались воля и дух народа. Рассказывает Герекмез Абдуллаева, 93 летняя уроженка села Зидьян: «Ни одна свадьба, ни одно празднество не обходилось без ашугов. Зидьянцы считали для себя честью принять дома ашуга. Ашуги — братья Гунагбег и Таирбег были известны не только в родном селе, но и за его пределами. Самые различные стороны народной жизни составляли содержание их ашугских песен. Таирбег также исполнял мугамы, виртуозно играя на сазе.

Жил в Зидьяне известный гошмагошан Аслан. Гошмалар — этот жанр являлся неотьемлимой частью жизни сельчан. Их исполняли в поле, дома, на свадьбах, на еврезах.

Мастерицами игры на говале (бубне) были две девушки из села Ая и Бахар. Их приглашали на гызлергедже (девичник). На девичник не принято было приглашать нагарачиллер (музыкантов), а эти махнечаланлар украшали свадебное мероприятие, исполняя величальные и шуточные песни.

Обряды занимали важное место в культурной жизни моего села. Это и свадебные, и обряды вызывания дождя  и солнца в весенне-летнюю пору. Об особенностях свадеб мне рассказала Афиет Ханмагомедова, уроженка села. В те времена свадьбы проходили пышно, торжественно, все село участвовало в свадебной церемонии. Как только нагарачиллер под звуки зурны и барабана, исполняя «Ёл hаваси» достигали села, их радостно встречали нетерпеливые жители. Танцевальный майдан со всех сторон огораживался скамейками для сидения гостей и взрослых сельчан. Приглашенных музыкантов и ашуга считалось честью одаривать отрезами, келагаями, косынками. Важную роль на свадьбе играл чауш, он следил за порядком на свадебном майдане. Обычно это был веселый, озорной человек, умеющий забавлять и развлекать гостей. Уже к вечеру того же дня свадьба принимала свою активную фазу и продолжалась до глубокой ночи. Танцевальный майдан освещался факелами (машхарлар). Использовали для этого кизяк и черную нефть. Музыку заказывали только через чауша, танцевали парами, парень и девушка. Музыка была разной: «агыр хава», «узун дере», «мулейли», «терекеме», «кехвали» — медленные танцы, «гайтагы» играли для быстрого танца. Зажиточные сельчане приглашали и ашугов.

Свадьбы играли 2 дня. Основная часть начиналась в воскресенье. С самого утра готовился свадебный кортеж «гелин арабасы». Арбу накрывали паласами, ковром. Вечером, в разгар свадьбы молодежь и несколько назначенных людей вместе с музыкантами отправлялись за невестой. Юноши, имеющие коней, отправлялись верхом с веселым гиканьем. По пути устраивались скачки, победителем считался тот, кто первым прибывал к дому невесты и сообщал о приближении свадебной процессии. Жениха на свадьбе не было, он находился в доме одного из родственников — ( гиёв сахлаян эв), рядом с ним находились его друзья и, обязательно, гиев гардаши (дружок). Вечером, в субботу, близкие родственницы с подарками жениху во главе с исполнительницами припевок, играя на гавале и подпевая, отправлялись к жениху.

Много было обрядов по вызыванию дождя и солнца в весенне-летнюю пору. Об одном из них рассказал 86-летний уроженец села Устархан Джалилов, во время продолжительной засухи сельчане во главе со старейшинами отправлялись в старое село, находили старые колодцы, где старики молились, призывая Всевышнего послать дождь, затем доставали глину из колодца. Дождь должен был пойти тотчас.

Наиболее колоритный обряд вызывания дождя — с ряженым. Роль Гудиля выполнял подросток по имени Мирзабег. На мой вопрос почему Мирзабег, дедушка Устархан ответил: «Ону аягы ярашайди» — Мирзабегу в роли Гудиля удавалось достичь желаемой цели — дождь действительно выпадал. В этом обряде участвовало только мужское население села. Ряженого обкладывали ветками, зелеными листьями и водили по селу стучась в каждый дом и распевая песни. Хозяева домов окатывали водой Гудиля и участников шествия, и одаривали их сладостями, сахаром, орехами, хлебом и яйцами. Завершался этот обряд коллективным пиршеством.

Эти и другие обряды, как мне кажется, были существенной стороной уклада жизни зидьянцев. Самой главной причиной их сохранения была сила традиций, общность помыслов и крепость духа и веры.

№ 07, 21.02.2020